ကရင္နီ ရိုးရာ ဒီးကူပြဲေတာ္

Wednesday, 26 September 2012 16:12

အဲဒီပုံသ႑ာန္နဲ႕ စုခ်ည္ထားတဲ့ ေကာက္ညွင္းထုပ္ကို ကရင္နီလို  “ ဒီးကူ”  လို႔ေခၚၾကပါတယ္။
ဒီးကူထုပ္ကို ကရင္နီေတြ ကအမ်ိဳးသားရဲ႕ သေကၤတ အေနျဖင့္ အထြဋ္အထိပ္ ထားၾကပါတယ္။
သူ႔ကၽြန္ဘဝမွ လြတ္ေျမာက္တဲ့ အထိမ္းအမွတ္ကို အစြဲျပဳၿပီး ဒီးကူပြဲကို အထြဋ္အထိပ္ထားရျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။
 

၂၀၁၂ ခုႏွစ္ ကရင္နီဒုကၡသည္စခန္း၌ ဒီးကူပြဲေတာ္ က်င္းပစဥ္ (ဓါတ္ပံု-ေကတီ)
ဒါေၾကာင့္ ကရင္နီလူမ်ိဳးေတြက ေရာက္ရာ အရပ္ေဒသမွာ တစ္ႏွစ္တစ္ခါ က်င္းပျပဳလုပ္ေလ့ ရွိၾကပါတယ္။ ယခု ၂၀၁၂ ခုႏွစ္  စက္တင္ဘာလ အတြင္း ထိုင္းႏိုိင္ငံ မယ့္ေဟာင္ေဆာင္ခရိုင္ထဲက ကရင္နီအမွတ္ ၁ ဒုကၡသည္ စခန္းမွာ စုေပါင္းဒီးကူပြဲေတာ္တရပ္ ၿပဳပ္လုပ္ခဲ့ ၾကပါတယ္။ အမ်ိဳးသားေတြ အျမတ္တႏိုးထားတဲ့ ဒီးကူပြဲကို တႏွစ္တခါ က်င္းပျပဳလုပ္ရတဲ့ အေၾကာင္းရင္းနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး အဖိုး ေလာ္ရယ္ ကေနၿပီး အခုလို ေျပာပါတယ္။
“က်ေနာ္တို႕ဒီးကူပြဲဟာ ယြန္းလူမ်ိဳးေတြကို စစ္နိုင္ခဲ့ၾကတဲ့ မွတ္တမ္း အျဖစ္ နတ္ေတြ၊ ၀ိညာဥ္ေတြကို အစာေကၽြးတာပါ။ ေသဆံုးသြားတဲ့သူေတြအတြက္ ပြဲလုပ္ေပးတာပါ။ ဟိုး.... ယြန္းလူမ်ိဳးေတြကို တိုက္တုန္းက ဆိုရင္ တိုက္ပြဲမွာ တိုင္းျပည္အတြက္ အေသခံသြားတဲ့ သူေတြ အမ်ားၾကီးရွိပါတယ္။” လို႕ ေျပာပါတယ္။
ဘီစီ ၇၃၉ ေႏွာင္းပိုင္းေလာက္မွာ မြန္ဂိုးလီးယားကေန ယခုလက္ရွိ ေဒြးမယ္ေနာ္ (ေငြေတာင္ျပည္) ေခၚ ကရင္နီျပည္္မွာ ေနထိုင္ခဲ့ ၾကစဥ္က ယြန္းလူမ်ိဳးတို႔ရဲ႕ က်ဴးေက်ာ္ဝင္ေရာက္ အုပ္ခ်ဳပ္မႈကို ခံခဲ့ၾကရၿပီး ႏွစ္ေပါင္း ၁၀၀ တိုင္ ကၽြန္အျဖစ္ဖိႏွိပ္ခံခဲ့ရတဲ့ ဘဝကေန လႊတ္ေျမာက္လာတဲ့ ပြဲေတာ္ျဖစ္ပါတယ္။
ကရင္နီေတြ သူ႔ကၽြန္ဘဝမွ လြတ္ေျမာက္ဖို႕ ယြန္းေတြကို တြန္းလွန္ တိုက္ခို္က္ခဲ့စဥ္က တာရွည္ အထားခံတဲ့ ဒီးကူထုပ္ကို စစ္ပြဲအတြင္း အသုံးျပဳခဲ့လို႔ ရိကၡာ ျပတ္ေတာက္မႈ၊ အစာငတ္မႈ စတဲ့ ရိကၡာျပႆနာ မရွိပဲ စစ္ပြဲကို အႏိုင္ရခဲ့တယ္လို႕ ဆိုပါတယ္။
ယြန္းလူမ်ိဳးကေန လႊတ္ေျမာက္လာတဲ့ အထိမ္းအမွတ္ပြဲေတာ္ ဒီးကူပြဲေတာ္ဟာလည္း ရိုးရာဓေလ့ထုံးစံအရ အဆင့္ဆင့္ သတ္မွတ္လုပ္ေဆာင္ရတာေတြ  ရွိပါတယ္။
ပထမ အဆင့္အေနနဲ႔ ပြဲေတာ္က်င္းပႏိုင္ဖို႕ ရက္ရာဇာ သတ္မွတ္တာေတြ ၾကက္ရိုးထိုးၿပီး နတ္ပူေဇာ္ ေမးျမန္းတာေတြကို ျပဳလုပ္ၾကပါတယ္။

ကရင္နီရိုးရာ ဒီးကူႏွင့္ ေခါင္ရည္
ပြဲေတာ္အတြက္ ၾကက္ရိုးထိုး နတ္ပူေဇာ္ေမးျမန္းထားတဲ့ အဖိုး ခူးငါးရယ္က “ဒီမနက္လို ၾကက္ရိုးထိုးတာက ပြဲေတာ္အတြက္ ဘယ္ရက္ကေကာင္းလဲ ၊ ဘယ္ရက္က အဆင္ေျပလဲ ဆိုျပီးေတာ့ ၾကက္ရိုးထိုးတာျဖစ္တယ္။” လို႕ေျပာပါတယ္။ ၾကက္ရိုးထိုးေမးျမန္းထားခ်က္ အရ ပြဲေတာ္ကို စက္တင္ဘာလ ၁၈ ရက္ေန႔မွာ ျပဳလုပ္ ၾကပါတယ္။ အဲဒီေန႔ဟာလည္း ဒီးကူထုပ္တဲ့ ဒီးကူးရြက္ခူးျခင္းနဲ႔ ဒီးကူထုပ္ရန္ အတြက္ အသင့္ေတာ္ဆုံး ေန႔တေန႔ အျဖစ္လို႔လည္း သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။
ေနာက္တေန႔မွာေတာ့ ထုပ္ထားတဲ့ ဒီးကူ ေတြကို ျပဳတ္ျခင္းနဲ႔ ႀကိဳတင္ ခ်က္လုပ္ထားတဲ့ ရိုးရာ ေခါင္ရည္ေတြကို ေဖာက္ထုတ္ျခင္းေတြ ျပဳလုပ္ရပါေတာ့တယ္။
ၾကက္ရိုးထိုးၿပီး သုံးရက္ေျမာက္ေန႔မွာေတာ့ အခမ္းအနားနဲ႕တကြ ဧည့္သည္ေတာ္ ေတြ နဲ႔ သူငယ္ခ်င္းေရာင္းရင္း တို႔ကိုဧည့္ခံေကၽြးေမြး ၾကရပါေတာ့တယ္။
အခမ္းအနားမွာေတာ့ ဒီးကူပြဲျဖစ္ေပၚလာပုံ အေၾကာင္းရဲ႕ သမိုင္းနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ေက်ာင္းဆရာမ တစ္ဦးျဖစ္တဲ့ ေမာ္ဗ်ားမာက ရွင္းျပပါတယ္။
ေမာ္ဗ်ားမာက “ေရွးလူႀကီး ေတြေျပာတာက ငါတို႕ ဒီးကူ စည္းလို၊ ဒီးကူ ထုပ္တထုပ္လို  တစုတစည္းထဲ ျဖစ္ရမယ္။ ေပါင္းေပါင္းစည္းစည္း ညီညီညြတ္ညြတ္ေနရမယ္။ ဘာျဖစ္လို႕လဲဆိုရင္ေတာ့ ဟိုးအရင္ ယြန္လူမ်ိဳးေတြကို တိုက္ထုတ္တုန္းက ကယား၊ ကယန္း၊ ကေယာ စတဲ့ လူမ်ိဳးစုေတြ အတူတကြ စုေပါင္းတိုက္ထုတ္ခဲ့တဲ့အတြက္ ညီအစ္ကိုလိုပဲသေဘာထားတယ္။" လို႕ ေျပာပါတယ္။
ဆက္လက္ၿပီး ကရင္နီစာေပႏွင့္ သာသနာေရးရာ ဒု-ဝန္ႀကီး ဦးစိုးရယ္ကလည္း "အခုခ်ိန္က က်ေနာ္တို႕ သူမ်ားနိုင္ငံ တြင္းမွာ သြားေရာက္ေနထိုင္ေနၾကတာျဖစ္တယ္။ က်ေနာ္တို႕ ဟာ ထိုင္းအက်ၤ ီေတြ ဗမာအက်ၤ ီ ေတြ၀တ္ဆင္ထားၾကတယ္။ အဲေတာ့ က်ေနာ္တို႕ ဟာ အတုအေယာင္ေတြလိုျဖစ္လာတယ္။" လို႕ ေျပာပါတယ္။
ဒီးကူပြဲေတာ္ရဲ႕ ေနာက္ဆုံးတခုကေတာ့ ဖိုးဒီးကရီး ေခၚ နတ္ရုပ္ ျပဳလုပ္ျခင္း၊ ေမးျမန္းျခင္းနဲ႔ ပြဲေတာ္ အၿပီး နတ္ပို႔ ျခင္းတို႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
အဲဒီမွာပဲ ဒုကၡသည္အျဖင့္ ေနထိုင္လာၾကရတဲ့ ဘဝကေနၿပီး မၾကာခင္မွာ လႊတ္ေျမာက္ေတာ့မယ္လို႕ ဖိုးဒီးကရီးကို အဓိဌာန္ျပဳေမးျမန္းထားၾကတဲ့သူေတြက ေဟာကိန္းထုတ္ထားၾက ပါတယ္။
အဓိဌာန္ျပဳေမးျမန္းထားခ်က္အရ ဖိုးဒီးကရီးမွ ျပသတဲ့ လကၡဏာအရ ခူးဦးရယ္က  “ကိုယ့္ရပ္ကိုယ့္ရြာမွာ ကိုယ္ပိုင္အိမ္ယာေတြနဲ႕ျပန္ၿပီး လုပ္ကိုင္စားနိုင္ၿပီး ကိုယ့္ျပည္ကို ျပန္အုပ္စိုးခြင့္ ရၿပီး ဘိုးဘြားဘီဘင္ေခတ္ကလို ျပန္ျဖစ္သြားမွာပါ။” လို႕ ေျပာပါတယ္။

0 comments:

Post a Comment